„Podcast“ Nr. 299: ką senovės graikai ir romėnai galvojo apie vyriškumą

{h1}


Senovės Graikija ir Roma daro didelę įtaką vyriškumo idėjai, kurią mes propaguojame vyriškumo menui. Tiesą sakant, ši klasikinė vyriškumo samprata buvo tai, kiek Vakarai apibrėžė vyriškumą iki XX amžiaus vidurio. Jei paklaustumėte 1920 m. Gyvenusio vyro, ką reiškia „vyriškumas“, jis tikriausiai jums atsakytų maždaug tuo pačiu atsakymu kaip prieš 2000 metų gyvenęs graikas ar romėnas.

Šiandien mano podcast'o svečias yra klasikinis mokslininkas, praleidęs laiką galvodamas ir rašydamas apie graikų ir romėnų vyriškumo sampratas. Jo vardas Tedas Lendonas. Prieš kurį laiką Tedą buvau rodęs podcast'e, kad aptarčiau jo knygą Kareiviai ir vaiduokliai (epizodas Nr. 231, jei norite tai patikrinti).


Šiandienos laidoje Tedas išsamiai pasakoja, kaip graikai ir romėnai apibrėžė vyriškumą. Pradedame nuo graikų ir kaip Homero epai, ypač The Iliad, tarnavo kaip jų Biblija, kaip būti vyru ir kaip Achilas ir Odisėjas buvo laikomi vyriškumo pavyzdžiais. Tada Tedas paaiškina, kaip Atėnų filosofai bandė prisijaukinti bronzos amžiaus vyriškumą, savikontrolę paversdami svarbiu vyro buvimo elementu.

Tada mes perjungiame pavaras romėnams ir aptariame, kaip jie pasiskolino graikų vyriškumo elementų savo pačių vyriškumo kultūrai formuoti, taip pat kaip romėnų vyriškumo idėjos skyrėsi nuo graikų.


Pokalbį baigiame kalbėdami apie tai, kodėl savikontrolės dorybė atsiranda vyriškumo apibrėžimuose ne tik Vakaruose, bet ir rytinėse kultūrose, tokiose kaip Japonija ir Kinija.

Rodyti svarbiausius

  • Senovės graikų vyriškumo samprata
  • Achilo ir Odisėjo etosas
  • Vyriškumo kalba senovės pasaulyje - arete, andreia, galia, ir dar
  • Kaip pasikeitė graikų vyriškumo idėja didžiųjų filosofų, tokių kaip Platonas, amžiuje
  • Perėjimas nuo emocinio vyriškumo prie stoiško vyriškumo
  • Kaip savikontrolė tapo aukščiausia dorybe
  • Aleksandro Didžiojo metama vyriškumo samprata
  • Graikijos įtaka romėnų vyriškumui
  • Kodėl romėnai ne visai sutaria, ką reiškia virtus
  • Ką romėnams reiškė gladiatorių kova
  • Kodėl laisvi Romos vyrai savanoriškai kovojo kaip gladiatoriai
  • Stoicizmo iškilimas romėnų kultūroje
  • Stoicizmo palyginimas su modernesniu kveekerių judėjimu
  • Graikiškos ir romėniškos vyriškumo idėjos, kurios dar slypi šiandien

Ištekliai / Žmonės / Straipsniai, paminėti „Podcast“

Klausykite „Podcast“! (Ir nepamirškite palikti atsiliepimo!)

Galima įsigyti „iTunes“.


Galima rinktis iš dygsnio.

„Soundcloud“ logotipas.


Kišeninės laidos.

„Google Play“ tinklalaidė.


Klausykite epizodo atskirame puslapyje.

Atsisiųskite šią seriją.


Užsiprenumeruokite pasirinktą medijos leistuvą.

„Podcast“ rėmėjai

Įrašyta „ClearCast.io“.

Perskaitykite stenogramą

Brett McKay: Sveiki atvykę į dar vieną „Men of Manliness“ tinklalaidės leidimą. Senovės Graikija ir Roma daro didelę įtaką vyriškumo idėjai, kurią mes propaguojame vyriškumo menui, iš tikrųjų ši klasikinė vyriškumo samprata buvo tai, kiek vakarai apibrėžė vyriškumą iki maždaug 20 amžiaus vidurio. Pavyzdžiui, jei paklaustumėte 1920 m. Gyvenusio vyro, ką reiškia vyriškumas, jis tikriausiai jums atsakytų maždaug tuo pačiu atsakymu kaip prieš 2000 metų gyvenęs graikas ar romėnas.

Šiandien mano podcast'o svečias yra klasikinis mokslininkas, praleidęs laiką galvodamas ir rašydamas apie graikų ir romėnų vyriškumo sampratas, jo vardas yra Tedas Lendonas. Jau kurį laiką turėjau jį podcast'e aptarti jo knygos „Kareiviai ir vaiduokliai“, kuri yra apie mūšį ir senovę, tai buvo 231 epizodas, jei norite tai patikrinti. Šiandien laidoje Tedas išsamiai apibūdina, kaip graikai ir romėnai apibrėžė vyriškumą.

Pradedame nuo graikų ir kaip ypač „Iliada“ buvo jų Biblija apie tai, kaip būti vyru ir kaip Achilas ir Odisėjas buvo laikomi skirtingais vyriškumo modeliais. Tada Tedas paaiškina, kaip Atėnų filosofai, tokie kaip Platonas ir Aristotelis, bando prisijaukinti bronzos amžiaus vyriškumo sampratą, savitvardą paversdami svarbiu vyro buvimo elementu. Tada mes perjungiame pavaras romėnams ir aptariame, kaip jie pasiskolino graikų vyriškumo elementų savo pačių vyriškumo kultūrai formuoti, taip pat kaip romėnų idėjos vyriškume skyrėsi nuo graikų.

Baigiame pokalbį apie tai, kodėl savikontrolės dorybė atsiranda vyriškumo apibrėžimuose ne tik vakaruose, bet ir rytinėse kultūrose, pavyzdžiui, Japonijoje ar Kinijoje, ir apie tai, kaip gyvename savikontrolės amžiuje. Jei po laidos norite patikrinti laidos užrašus, kur rasite nuorodų į išteklius ir galite gilintis į šias temas, tiesiog eikite į aom.is/virtus, tai vyriškumas lotynų kalba. Tedas Lendonas, sveiki sugrįžę į pasirodymą.

Tedas Lendonas: Su malonumu būti čia.

Brett McKay: Maždaug prieš metus mes buvome parodoje kalbėję apie savo knygą „Kareiviai ir vaiduokliai“, apie mūšio istoriją ir klasikinę senovę bei Graikiją ir Romą. Kai kalbėjomės pasibaigus pasirodymui, kalbėjomės apie svetainę, vyriškumo meną ir kokią vyriškumo idėją, kurią propaguojame ... Ir paminėjau, kaip studijavau klasiką ir kolegiją, ir kad vyriškumo idėja, aš savotiškai išnaudoju senovės romėnų idėją.

Tada jūs sakėte: „Na aš tai studijuoju, tai darau, tai apie ką galvoju ir rašau bei tyrinėju“. Kai išgirdau, kad pasakiau, jog turiu tave sugrąžinti, kad galėtume įsigilinti į klasikines vyriškumo sampratas. Manau, būtų gerai pradėti nuo senovės graikų, nes jie buvo prieš romėnus. Kaip senovės graikai galvojo apie vyriškumą? Kaip jie galvoja, kuo vyrą pavertė vyrišku?

Tedas Lendonas: Na, pirmą kartą graikus, žinoma, matome „Iliadoje“ ir „Odisėjoje“. Jau ten turite bent du prieštaringus apibrėžimus, ką galėtumėte pavadinti Achilo etosu ir Odisėjo ar Uliso etosu. Žinoma, terminas, kurio mes ieškome, yra terminas, kuris vėliau Graikijoje taps jų dorybės žodžiu. Homero graikų kalboje jis linkęs reikšti kažką daugiau, pavyzdžiui, kompetenciją ar konkurencinę kompetenciją. Be abejo, Homero herojai visada varžosi tarpusavyje, kad būtų geriausi iš abiejų pusių, daugiausia varžosi su savo pusės žmonėmis, o ne iš tikrųjų su priešu.

Ir jūs, viena vertus, turite Achilą, kuris yra ypač puikus kovojant. Jis yra nepaprastas karys, jis yra pats stipriausias, greičiausias, taikliausias ietų metikas, tiksliausias kardininkas, toks dalykas. Viena vertus, jis yra „Iliados“ herojus, o jūs turite Odisėjos herojų Odisėją, kurio aretė yra ypač gudri. Graikiškas žodis metis yra gudraus intelekto rūšis, kuri tuo pačiu yra konkurencinga, todėl jūs konkuruojate su visais kitais, kad būtumėte gudresni už juos.

Kare tai pasireiškia tokiais atvejais kaip pasalų organizavimas ar veiksmingos dislokacijos, jei bandote grįžti namo. Kaip ir Odisėjas, tai apgaulingi kiklopai ir melas bei tokio pobūdžio dalykai, skirti jūsų bylai ar jūsų pažangai. Šios dvi skirtingos koncepcijos, kaip sakau, jau yra Homero eilėraščiuose, nors manau, kad teisinga sakyti, jog Odisėjo etosas galėjo būti vertinamas, jei manytume, kad Homero eilėraščiai yra istoriniai, o tai, žinoma, nėra.

„Odisėjo etosas“ yra tarsi ypatingas atvejis. Dauguma Homero herojų konkuruoja su Achilo madomis per drąsą ir talentą kovoje, o ne su Odisėju gudriai ir viešai kalbėdami, o tai yra jo ypatingi dalykai.

Brett McKay: Mes turime gudrybės dvilypumą, ir aš spėju, kad Achilas atstovauja andreia, ar tai žodis drąsa? Graikiškas drąsos žodis?

Tedas Lendonas: Taip, bet andreia yra vėlesnis žodis. Homero leksikoje paprasčiausiai nurodysite, ką šie vaikinai turi kaip aretę. Pagrindinė arete prasmė yra drąsa ar sėkmė mūšyje. Bet tada jūs taip pat galite sakyti, kad yra ir kitų Odisėjo turimų priemonių, gudrios išminties, patarimų ir panašių dalykų. Vėliau graikas išspręs šią painiavą ir pasakys: gerai, ar yra kokių nors kompetencijų, ir mes naudosime žodį „andreia“, kuris tiesiogine prasme reiškia vyriškumą tam, kas ypač naudinga Achilui, tai yra drąsą ir jėgą mūšyje. .

Vėliau tas pats bus ir lotynų kalboje, o kalba tam tikrą laiką leidžia daug neaiškumų, bet paskui panaikina tą dviprasmybę įvedant naują žodį vienai konkrečiai puikios formos formai ir tai būtų andreia, kaip jūs sakote, kuris tiesiog kyla aner, taigi tiesiog vyro buvimo kokybė, tačiau šiems tikslams būdingo vyro kokybė apibrėžiama karine prasme, iš esmės reiškia drąsą.

Brett McKay: O kaip su Hektoru? Nes jis yra dar vienas „Iliados“ veikėjas, rodantis tam tikrą vyriškumo sampratą. Ar graikai į jį žiūrėjo kaip į pavyzdį? O gal jo nepaisė, nes buvo Trojos arklys?

Tedas Lendonas: Ne, na, žinoma, Trojos arklys ... Iliadoje nėra daug kitų kultūrų vaizduotės. Trojos arklys yra etiškai identiškas arba labai panašus į graikus, acheistus. Hektoras yra pagrindinis asmuo iš Trojos pusės, kuris konkuruoja taip pat, kaip ir Achilas, t. Y. Jis yra nepaprastai drąsus ir pan. Jis turi tą konkretų turtą, kaip būtų galima apibūdinti jo laikotarpiu, vėliau būtų sakoma, kad jis yra Andrėjos Trojos čempionas.

Dabar jis turėjo, o taip buvo visada, buvo keletas kryžminių savybių, kurias jis turi, todėl jis mums labai patrauklus. Jis myli savo žmoną, jis myli savo sūnų, jis jaučia didžiulį faktinės atsakomybės už savo šeimą, savo tautą laipsnį, tai yra įvairūs dalykai, tai yra savybės, kurios achajų pusėje yra gana retos, todėl mums jis yra daug žmogiškesnis . Nė viena iš tų savybių nebūtų apibūdinama kaip andreia. Jie gali ir netrukdyti andreia, bet tikrai nėra to laikotarpio dalis, jie tikrai nėra vyriškumo dalis, nors vėlesniais Graikijos laikais, kai aretės apibrėžimas plečiasi dar labiau, jis tikrai būtų įtrauktas.

Brett McKay: Gerai. Ši vyriškumo idėja šiek tiek vystėsi, nes jie tapo konkretesni, turi žodžių, sugalvojo ją apibūdinti konkrečiau, jie turėjo aretą apibūdinti tobulumą visumoje, tiesa? Kaip bendras terminas. Man įdomu, kaip pasikeitė graikų vyriškumo samprata, tarkim, per aš, manau, ašies amžių? Aš galvoju apie Platoną, graikų filosofijos aukso amžių. Ar jie pakeitė graikų mintį apie vyriškumą? Ar jie priėmė tą Homero idėją ir ją sugriovė, ar bandė sumenkinti ar kaip nors pakeisti?

Tedas Lendonas: Jie įtraukia jį į didesnę sistemą, o didesnė sistema turės didžiulę istorinę reikšmę. Ir mes tai vėl matome pradedant ikisokratikais, o vėliau suformuluotais viena forma Platone ir suformuluotais kita forma Aristotelyje, kuriuo jis yra gana gerai subrendęs ir po to nelabai keičiasi.

Tačiau graikai pateikia daugybę dorybių, kurias laiko svarbiausiomis, ir viena iš jų yra andreia, karinė drąsa ir kompetencija, kuriai vis dar suteikta vieta. Bet tai tikrai ... Laikui bėgant, ypač filosofams, jis tampa jaunesniuoju partneriu. Juos ypač domina Fronezė arba Sofija, kurias mes galime apibūdinti kaip intelektinę išmintį ar intelektą. Jie domisi konkurencinga savikontrolės dorybe arba savikontrolės išmintimi, ir juos domina teisingumas, galite tai pavadinti teisingumu, bet tai slepia tai, kad tai yra konkurencinga kokybė, visi varžosi, kad būtų teisingiau nei visi kiti, todėl teisingumas tikriausiai yra geresnis terminas nei teisingumas.

Nes filosofai gyvena daugiausia civiliniame pasaulyje ir bando patarti žmonėms, kurie gyvena daugiausia civilinėmis aplinkybėmis. Rezultatas yra tai, kad jie suformuluoja šią sistemą, tai yra vadinamosios kanoniškos dorybės arba kardinolinės dorybės, kurios pabrėžia dalykus, kurių jums reikia civiliniame gyvenime. Bet mes turime suprasti ir tikėtis, kad šalia to ir toliau veiks kur kas labiau homeriškoji sistema. Jei užuot kalbėjęsi su Platonu, turėtume pakalbėti su Atėnų generolu, Platonu ir jo paklausti apie aretę, jis galbūt neduos mums tų keturių kanoninių elementų, bet galbūt pasakys ką nors labai arti to, kas buvo Homeras.

Na, drąsa yra numeris vienas, pasak jo, tada svarbu ir gudrumas, intelektas, kuris beveik visiškai nėra filosofinės sistemos. Iš šių keturių tas, kuris sukuria keturias kanonines, filosofines dorybes, tas, kuris daugumoje faktinių nefilosofų gyvenimo kelių išbėga tarsi iš intelektualų pasaulio, mūsų nuostabai yra savikontrolė. .

Tai pasireiškia, jei prisimenate „Iliadoje“ ir „Odisėjoje“, žmonės labai verkia. Yra daug atvirų ir atvirų emocijų, tuo tarpu ašies amžiaus klasikiniais laikais didžiulis dėmesys skiriamas emocijų slopinimui, kuris visada atrodo visiškai ramus, tai yra viena iš priežasčių, kodėl iš to niekada nepamatysi graikų statulos laikotarpis iš visko, ką apibūdintume kaip veido išraišką, jie visi atrodo ramūs, nes bando pademonstruoti savo savitvardą.

Tai daro įtaką realių žmonių jausmui, kas yra vyriškumas. Manau, kad puikus dalykas, kurį reikia stebėti, žiūrint į senovines vyriškumo sampratas, yra judėjimas nuo labai emocingos, smurtu paremtos homerizmo koncepcijos iki šios kasdienybės, gyvenančios miesto samprata, kuri nėra visa filosofinė kardinolo dorybė, bet tai labai paveikta savikontrole, o vaikai auklėjami ir sakoma, kad džentelmenai nerodo emocijų, rodyti emociją yra moteriška, kai žmonės miršta, moterys išdrasko plaukus, jos rėkia ir paprastai tęsiasi, ne taip mes elgiamės.

Tada jūs pradedate kurti herojus, vėl nustebusius mums, įteisinantiems ar demonstruojantiems būtent šią savybę. Garsiausias Atėnų istorijoje yra „Paracles“, apie kurį mums sakoma, kad jis net neverkė sūnaus laidotuvėse, išskyrus paskutines, kai tada jis neturėjo daugiau teisėtų įpėdinių, kurie niekada neitų į gėrimo vakarėlius, nes neįmanoma išlaikyti pakankamo rezervo. . Turime įsivaizduoti, kad jis yra išskirtinai marmurinis žmogus, niekada nerodo jokių emocijų, niekada nesišypso, niekada nesiraukia. Ir tai vėlgi atsispindi to meto mene, tuo ir stengiesi būti.

Tai, ką mes turime, yra ši vyriškumo transformacija iš visų pirma į karinį, pirmiausia į asmeninio deportavimo klausimą, o ypač savikontrolė net filosofuose tampa aukščiausia dorybe ir mums tai keista. Nes kodėl visų dalykų savikontrolė taps tokia svarbi? Labai gaila, žmonės atsekė šį judėjimą, žmonės atsekė šį vis didėjantį savitvardos akcentavimą kaip svarbiausią dalyką, koks tu gali būti, bet niekas to niekada nepaaiškino.

Spėju, jei būčiau marksistas, kuris nesu, tikriausiai pažvelgčiau į vergiškos visuomenės egzistavimą, kurioje jūs turite, ypač jei esate svarbus asmuo, milžiniškas kiekis visiškai nevaldomos valdžios kitiems žmonėms. Kadangi jūsų įstatymų galia šiems kitiems žmonėms, jūsų vergams yra tokia absoliuti, tačiau visi visuomenės nariai supranta, kad neturėtumėte pykti ant jų ir jų nužudyti, o tai kartais atsitiko, nes pavienių aukšto statuso asmenų valdžia buvo tokia nepaprastas pagal mūsų standartus, jiems buvo prasminga išsiugdyti savikontrolės ir savitvardos kultą.

Dabar tai yra patraukli teorija, teorijos problema yra ta, kad kitos visuomenės taip pat yra sukūrusios labai panašias koncepcijas, pavyzdžiui, ispanai Ispanijos bajorų ir Ispanijos armados laikotarpiu. Jie taip pat išsiugdė šį impulsyvumo įprotį, Edo laikotarpio samurajus, Tokugavos šogunatą, nors ir buvo labai emocingi. Tačiau ankstesniuose japonų literatūros kūriniuose jie taip pat išplėtojo jausmą, kad jūs parodote savo rangą būdami visiškai bejausmis.

Panašu, kad tai egzistuoja visame pasaulyje nesujungtose visuomenėse, todėl man tai yra visiškai žavu. Kita teorija gali būti, kad tai būdas parodyti socialinį skirtumą, reikalaujantis daug brangių ar bent daug laiko reikalaujančių mokymų, tačiau bent jau tada, jei esi užaugęs geroje šeimoje, tikiesi pasiimk tokį dalyką ir tai yra socialinis skirtumas, kurį žmonės, neturintys tokio atvedimo, turi daug sunkumų mėgdžiodami.

Galite pažvelgti į tai, graikų ir romėnų atveju galite į tai žiūrėti kaip į vergovės klausimą arba platesne prasme - į socialinio skirtumo formos ieškojimą. Nesu labai įsitikinęs nė vienu iš šių dalykų, tačiau vis dėlto yra taip, kad vyriškumo apibrėžimas Graikijos senovėje vystosi taip, kad iki 400, iki Tukidido, Platono ir pan. jūs pirmiausia galvojate apie savikontrolę ir nebeturite galvoje apie meistriškumą kovoje.

Brett McKay: Tai iškelia įdomų dalyką. Maždaug tuo pačiu metu ašinis amžius arba maždaug Aristotelio laikais į valdžią atėjo Aleksandras Didysis, jį iš tikrųjų globojo Aristotelis. Tačiau Aleksandrą Didįjį sužavėjo ši homeriškoji vyriškumo samprata. Jis norėjo būti kitas Achilas. Ar Aleksandre buvo susintetinta ši savikontrolės, aristoteliška, plutoniška vyriškumo idėja su ta homeriškesne idėja?

Tedas Lendonas: Manau, kad Aristotelis norėtų, kad būtų sintezė, bet manau, kad iš tikrųjų Aleksandras yra tikras metimas atgal. Jis, žinoma, kilęs iš Makedonijos, kuri buvo labai senamadiška monarchija, kur daugelis senųjų homerizmo vertybių vis dar buvo gyvos. Jie negyveno miesto valstybėje, daroma prielaida, kad visada buvo tam tikras ryšys tarp savikontrolės ir gyvenimo miesto valstybėje.

Jei esate karalius, jūs tikrai neturite savęs kontroliuoti tokiu būdu. Jis tikrai yra kur kas homeriškesnis. Juokinga Aleksandre, be abejo, yra tai, kad žmonės, kurie apie jį rašo vėliau, ypač Plutarchas, labai nori priversti jį susivaldyti, nes tai yra aukščiausia dorybė. Plutarcho Aleksandro gyvenimas iš esmės yra bandymų serija parodyti, koks jis buvo savęs kontroliuojamas.

Tai buvo toks šnipštas, nes jis iš tikrųjų nebuvo visiškai savęs kontroliuojamas, o ne tik nužudė daugybę draugų, kai kuriuos iš jų, kai jis girtas ir nužudė žmones. Bet jis taip pat labai mėgo butelį, arba, manau, jie turėjo ne butelius, o vyną, o tai dar vienas dalykas, kurio neva tinkamai savikontroliuojamas asmuo neturi būti. Jo savikontrolė yra istorikų po jo, manančių, kad jis, kaip didžiausias iš graikų, turi būti savikontrolė. Tačiau tikras vaikinas buvo gana tvirtai homeriškas ir visai nevaldomas.

Brett McKay: Tai tikrai įdomu. Šiek tiek perjunkime pavaras romėnams.

Tedas Lendonas: Visiškai.

Brett McKay: Kokia buvo jų vyriškumo samprata? Ar jie ką nors skolinosi iš graikų? Arba jie nuo pat pradžių pradėjo savo vyriškumo idėją ...

Tedas Lendonas: Graikijos įtaka yra labai didelė, įtaka ypač tada, kai romėnai apie Cicerono dieną vis daugiau laiko praleidžia skaitydami filosofiją, ir vienas iš dalykų yra tai, kad tikėtina, kad romėnų valdančioji klasė aplink Cicerono dieną buvo pati filosofiškiausia, t. sako, kad jie skaito daugiau filosofijos nei bet kas pasaulio istorijoje, įskaitant graikus prieš juos.

Ir Graikijoje filosofija visada buvo gana mažumos veikla, tačiau romėnai apie Cicerono dienas jų valdančioji klasė į tai žiūri itin rimtai, ir mes tai žinome dėl visų Cicerono laiškų, kuriuose jis nuolat mini visų savo korespondentų filosofines pozicijas. ir mes vis galvojame: „Kodėl šis vaikinas nėra svarbus, kodėl jis turi filosofinę poziciją, iš kurios Ciceronas galėtų pasijuokti?“ Arba gali diskutuoti, bet atrodo, kad jie visi turi.

Jei grįšime prie pradinio ankstyvojo vaidmens, kuris, žinoma, nėra geras, neturime „Iliados“ ir „Odisėjos“, todėl ankstyvuoju laikotarpiu remiamės romėnų tradicijomis, daugelis iš jų yra senosios žodinės tradicijos. abejotina vertė. Tačiau šios tradicijos ne tik pasakė romėnams, kas nutiko, bet ir buvo pavyzdinės ta prasme, kad parodė romėnams, kaip jie turėtų elgtis.

Jei pažvelgsite ten, turite kokybę, kuri yra labai, labai artima graikų originalo aretei, kuri vadinama virtus arba naujuoju tarimu, wirtus, bet man nepatinka naujas tarimas, ypač to žodžio, todėl aš Aš naudosiu „V“, nors mano klasikiniai kolegos tyčiojasi iš manęs. Virtusas tiesiog reiškia vyriškumą, iš romėniško žodžio žmogui, kuris yra Vir arba Wir, ir ankstyvaisiais laikais jis, atrodo, buvo labai panašus į ypatingas Achilo savybes, ne taip panašus į Odisėjo dalį, ty gudrus, viešas kalbėjimas ir panašūs dalykai nėra tokie svarbūs.

Tačiau čia yra įdomių romėnų įdomybių. Tarnyba valstybei yra daug svarbesnė. Žinoma, graikai ir Homeras iš tikrųjų neturi valstybės net tarnauti. Pasiaukojimas, paklusimas valdžiai apsigyveno kariniame kontekste. Jei esate jaunas vyras, kažkas vadinamas furoru, kuris yra savotiškas įsiutimo įniršis, ir mes galvojame apie kreivą, iškart iš Iliados ... Achilo rūstybės ir, žinoma, Homero herojai turi tą nevaldomą pyktį, bet tai nėra dalis arete, tai blogai.

Nors lygiavertė kokybė, bent jau tarp jaunesnių romėnų, jaunesnių romėnų karių, furoras buvo laikomas virtuso dalimi ir buvo geras dalykas, o ne maišelis. Nors tai, žinoma, prieštarauja paklusniai tarnybai valstybei ir panašiai, kad jiems niekada nepavyko ypač gerai susitaikyti. Romėnai galiausiai, kaip sakiau, išmoko graikų filosofijos, kuri perima kai kuriuos graikiško vyriškumo sampratų aspektus, o kitų nepriima.

Garsiausia, ko jie nepriima, yra apsinuoginimas ir mankšta, tai yra lengvoji atletika. Jie nori žiūrėti, kaip graikai tai daro, bet jie nenori to daryti patys, jei tai yra geros šeimos asmenys, tikimasi, kad, jei esate didelės šeimos romėnas, dalyvausite kariniuose mokymuose. Bet idėja apsinuoginti ir mesti diską, imtynes ​​ar panašius dalykus jie tiesiog to niekada nedarė, o įdomu tai, kad net tada, kai jie patyrė didelę Graikijos įtaką pirmajame mūsų eros amžiuje, pirmajame mūsų eros amžiuje, pirmajame mūsų eros amžiuje ir taip toliau, ir taip toliau.

Ši siena niekada nenutrūksta, romėnai niekada nedalyvauja atletikoje, nors tai tapo nemaža dalimi to, kaip graikai pademonstravo savo vyriškumą. Kas keisčiausia, ar jūs turite šias figūras, kurios aiškiai laikomos virtuso emblemomis ir mes tiksliai negalime išsiaiškinti, koks buvo jų virtusas. Puikiai Cato vyresnysis yra nepaprastai įkyrus. Ar tai buvo jo virtusas? Jis yra nepaprastai bylinėjantis ir jį nuolat apskundžia visi aplinkiniai. Ar tai yra jo virtusas? Jis yra dorybingas tam tikru prasmingu senamadišku rūstumu ir sako tokius dalykus: „Na žinai, kad neturėtum laikyti senų vergų, juos turėtum parduoti, kad išalktum“, ir panašius dalykus. Ar tai yra jo virtusas?

Atrodo, kad net romėnai nebuvo visiškai aiškūs, bet jūs turite šį antrąjį žmonių rinkinį, kaip ir graikai turi savo Odisėją ir savo Achilą. Romėnai daugiausia turi romėniško stiliaus Achilą “, tai yra kariai ir generolai. Bet tada jie turi tokius niekšius vaikinus: Cato vyresnysis ir Cato jaunesnysis ir, pavyzdžiui, kažkas panašus į Manliusą Torquatusą, kuris įvykdo mirties bausmę už savo nepaklusnumą karui, ir tai tampa įpročiu šeimoje, kad tai būtų labai pavojinga. būti Manliumi Torquatu, nes tavo tėvas visada bando tave įvykdyti.

Vėlgi, tai yra virtuso vyrai, kurie tai daro, tačiau nėra visiškai aišku, kad net romėnai visiškai suprato, iš ko susideda šis virtusas. Kai nusileisite į Ciceroną, turėsite graikų kanoninių dorybių vertimus, kurie bus pritaikyti romiečiams. Tačiau vertimai nėra puikūs ir niekada nėra aišku, kaip ... Nors vėlgi, jie labai rimtai žiūri į savo filosofiją, niekada nėra aišku, kokiu laipsniu šie vertimai laikosi, ir niekada neaišku, kiek keturios kanoninės dorybės yra dabar Romėniškos dorybės romėniškais pavadinimais iš tikrųjų pakeičia senąsias karines dorybes.

Nors vėlgi, nėra daug klausimų, kad bent jau temparantia, kuri yra romėniškas vertimas, taip pat vienas iš romėniško sofrosino vertimo, savikontrolė. Tai svarbi sąvoka, kuri nelabai tinka lotynų kalbai. Tai tampa labai svarbu ir jiems, ir jie išsiugdo tuos pačius demonstratyvios visuomenės savikontrolės įpročius, kokius turėjo graikai, ir iš tikrųjų jie gali juos visiškai užnugaryje. Tačiau likusioje sistemoje jie iš tikrųjų visiškai nesuvokė, kas būtų kažkas, pavyzdžiui, teisingumas ar intelektinis intelektas, jie iš tikrųjų ne visai juos skaičiuoja dorybės prasme.

Manau, kad sakyčiau, jog romėnų virtusas išlieka daug kariškesnis, o pagrindinis jo pokytis laikui bėgant yra panašus į graikų, kuris įgauna vis stipriausią savikontrolės jausmą, tačiau tikriausiai tai yra šiek tiek silpnesnis Romos pusėje ir jie niekada nepraranda nuojautos, kad galų gale tai, ką romėnas turėtų daryti, žudo žmones. Štai kodėl, be abejo, jie saugo tokias veiklas kaip gladiatorių kova, kuri jiems yra gana savita, nes vis dar žavisi ... Jie sako, kad šis asmuo gali būti varganas vergas ir nevertingas visais kitais atžvilgiais, bet Dievas, ar jis yra drąsus, jis turi virtus.

Štai kodėl romėnas pasiima savo sūnų stebėti gladiatorių kovų, kad pamatytų šį senamadišką Romos meistriškumą. Mes, žinoma, galvojame apie gladiatorių kovą kaip apie grubią ir keli labai filosofiški romėnai taip pat apie tai, kad šiurkštus, tačiau dauguma jų manė, kad tai senovės ir tinkamos puikybės demonstravimas, nes dabar mes gyvename milijono žmonių, mes negalime kiekvieną dieną demonstruoti, bet bent jau galime nueiti ir pažiūrėti.

Brett McKay: Tai tikrai įdomu. Manau, kad kažkur skaičiau apie gladiatorius, kad šis susižavėjimas ir tuo pačiu panieka gladiatoriams tam tikra prasme buvo šizofreniškas. Tas to virtuso idealas, apie kurį kalbėjote, drąsa, kai kuriuos laisvuosius romėnus netgi privertė patys tapti gladiatoriais. Jie norėjo ne tik žiūrėti į tai vietiškai, bet ir pajusti iš pirmų lūpų, tai įvyko, manau, vėliau.

Tedas Lendonas: Tai visiškai teisinga. Gladiatoriai yra toks keistas būrys, nes jie, žinoma, yra teisiškai liūdnai pagarsėję, tai yra, jie teisiškai apibrėžti kartu su kitais žemais asmenimis, tokiais kaip aktoriai, neturintys gėdos, todėl, pavyzdžiui, jie negali liudyti teisme ir yra įvairių nusikaltimų, kurių negalima padaryti prieš juos, nes kadangi jie neturi gėdos, jie neturi garbės ir todėl jūs negalite sunaikinti jų garbės, iš tikrųjų jūs negalite iš tikrųjų apšmeižti gladiatoriaus, nes gerai, bet kas gali pasakyti prieš jį.

Bet jūs esate visiškai teisus, jūs gaunate daug laisvų vyrų, kurie nusprendžia tapti gladiatoriais prieš pelną ir su tuo susijusią šlovę. Bet tada ir aristokratai, kurie nusprendžia tapti gladiatoriais, tikriausiai norėdami pademonstruoti savo senamadišką kompetenciją. Gladiatoriai buvo nepaprastai seksualiai patrauklūs ir tai leido sukurti daug įstatymų, kai Romos imperatoriai ir Romos valstybė bandė uždrausti gladiatoriams laisvai gimusias moteris, kurių neturėjo liūdnai pagarsėjusios moterys, tačiau vis dėlto jie turėjo grupes ir kas yra jūs ketinate daryti, jei senatoriaus dukra seka aplink gladiatorių, tai yra negarbinga, bet visi tai supranta, tai kažkokia tikimasi ir normalu.

Taip, jie yra pats puikiausias savybių derinys. Galima sakyti, gerai, kad jais žavėtasi, bet jie tiesiog turi tokią keistą teisinę kokybę. Jų teisinė negarbė tuo pačiu metu yra tikra socialinė negarbė, kuri vėlgi yra labai keista, ką mes galime pasakyti? Mes nesuprantame, kaip tai veiktų, bet romėnai tai suprato kaip savaime suprantamą dalyką, ir, kaip aš sakau, graikams tai parodė, tai yra vienas iš nedaugelio dalykų, kurį graikai imasi Rytuose valdant romėnams, jie pradeda rengti gladiatorių varžybas ir panašius dalykus.

Žinoma, didžiausias senovės gydytojas Galenas įgijo ankstyvą gladiatorių gydytojo patirtį, o tai yra puikus dalykas, nes jie gauna daug daugiau žaizdų nei dauguma žmonių, todėl jis buvo ypač geras bendrosios chirurgijos srityje, suburdamas žmones atgal. Bet galų gale tai yra labai romėniška ir labai savita, ji turi labai artimą ryšį su romėniškomis vyriškumo sampratomis. Tam tikru lygiu manau, kad tai yra mintis, jog vyriškumas yra svarbesnis už visa kita, ir kad ir koks bebūtų baisus, vergas, nuteistasis, nes, žinoma, gali būti nuteistas gladiatorių mokykloms kaip tam tikra bausmė už kapitalizmą.

Nepaisant to, jei turėjote „virtus“, jei turite fizinės drąsos ir jėgų, tai pakelia jus ir paverčia jus didvyriu pagal tam tikrą romėnišką apibrėžimą, nuo kurio jie negali išsisukti, kad ir kaip civilizuoti jie bebūtų, ir kad ir kokie nenoriai jie galėtų būti atskirai kovoti arba kaip gladiatoriai, arba kaip kariai. Nes, žinoma, po pirmojo amžiaus prieš mūsų erą arba po pirmojo mūsų eros amžiaus vidurio Italija gamina labai mažai kareivių Romai. Beveik visi romėnų kariai, kurie yra „virtus“ pavyzdžiai, yra kilę iš neseniai užkariautų žmonių, ispanų, galų ir panašių žmonių.

Vienintelis italų kontaktas su „virtus“ yra gladiatorių arenoje. Bet jiems tai vis tiek patinka, jie nesako: „Gerai, tai neturi nieko bendro su mumis, dabar tai yra barbarų dalykas, armija skirta barbarams, mums tai neįdomu“. Ne, jie to nedaro, jie tai stebi ir stebi vis daugiau, laikui bėgant gladiatorių, gladiatorių kovų dienų skaičius Romoje didėja. Akivaizdu, kad tokio tipo dalykai yra vis labiau skoningi, nes mažėja faktinė karinės tarnybos galimybė ar lūkesčiai Italijos žmonėms.

Brett McKay: Tai tikrai įdomu. Man įdomu, kai romėnai progresavo ir nuėjo į imperiją ir ši blaivybės, savikontrolės idėja ėmėsi, ar tai prisidėjo prie stoicizmo iškilimo romėnų kultūroje?

Tedas Lendonas: Stoicizmai žavi ir paslaptinga. Akivaizdu, kad tai yra viena iš graikų filosofinių mokyklų ir ji tampa labai populiari, ypač ankstyvosios imperijos laikais. Mes galvojome ... turiu omenyje, kad tai įdomu, mes manėme, kad tai tarsi pagrindinė mokykla Cicerono laikais ir paskutiniaisiais respublikos metais. Tačiau žmonės nuo to laiko vėl išgyveno Cicerono laiškus ir parodė, kad tuo laikotarpiu yra daug didesnis filosofinių lojalumo padalijimas. Pavyzdžiui, Brutas, brutas, kuris nužudo Julių Cezarį, tirutas Brutusas, pasirodo esąs ... kas yra įdomu ir keista, nes nesusiduriame arba nemanėme, kad susidūrėme su daugeliu tokių.

Bet tada, kai patenki į pirmuosius imperijos metus, susiaurini, akivaizdžiai susiaurini filosofiniai interesai ir įgauni vis daugiau stoicizmo. Tada galų gale, gana stebėtinai, stoicizmas tampa filosofinės opozicijos imperatoriams pasirinkimo tikėjimu, kad jums, vyrams, patiksite, kurie esate stoikai ir kurie laikomi stoikais šventaisiais, nes jie netinkamai elgiasi tiek, kad imperatoriai pagaliau privalo nužudyti juos, nors nužudyti Nerono nebuvo taip sunku.

Aš pasakysiu, kad stoicizmas skatina tam tikrą švelnų abejingumą išoriniam pasauliui, kuris pasireiškia labai panašiai kaip romėnų santūrumas. Bet nesu visiškai tikras, manau, kad jie tarsi atsitiktinai išsirikiuoja vienas į kitą, o temporati egzistavimas, kaip svarbi dorybė, iš tiesų gali išpopuliarinti stoicizmą. Tačiau pats stoicizmas, kuo daugiau sužinome apie stoicizmą, tuo labiau atrodo, kad jo romėnų imperijos apraiškos yra savotiškesnės.

Jei grįšite tarsi į tikrąjį graikų stoicizmą, visa tai yra tobulinti savo sielą ir būti visiškai abejingam viskam, kas vyksta už jūsų ribų. Tai, spėju, galėtum pavadinti tyliška veisle. Tai tarsi senovinis kvakerizmas, nes tai, kas jus domina, yra jūsų paties dvasinis gyvenimas ir neturėtumėte užsiimti išorės galios, šlovės ir pan. Paieškomis, todėl neturėtumėte užsiimti karu, rinkti pinigus, politiką ir visus kitus įvairius dalykus. Nors, žinoma, romėnų stoikai daro visus tuos dalykus, kurie mums yra šiek tiek painūs.

Romos stoicizmas, manau, labai daug ... Jis yra subrendęs įdomiam tyrimui, nes jis labai skiriasi nuo graikų stoicizmo ir daugeliu atžvilgių prieštarauja graikų stoicizmui. Daugelis iš mūsų žino apie romėnų stoicizmą ir dauguma mūsų, daugiau užsiimančių romėnų stoicizmu, jei pažvelgtume į graikų stoicizmą, pagalvotume: „Oho, tai yra labai keista ir nepatrauklu“, nes pagrindinė graikų stoicizmo pozicija yra „don“. nesijaudink, tai nieko bendro su tavimi “.

Jūs neturėtumėte kištis į pasaulį už savęs. Jei matote žiaurumo aktą, turėtumėte pasakyti: „Mano sielai tai neturi įtakos“. Yra daugybė dalykų, turinčių įtakos sielai, apibrėžimų, kurie yra labai ribotas skaičius dalykų, ir dalykų, kurie yra abejingi, tai yra, jie nenori turto, politinės pareigos ir panašių dalykų.

Jei laikysitės to dalykų, kurie iš tikrųjų yra abejingi, sąrašo, romėnai iš esmės nesilaiko, bet jei jūs to laikotės, jūs tarsi likote namuose ir visą dieną spoksojote į savo pilvo mygtuką. Romos stoicizmas yra keistenybė, labai skiriasi nuo graikų stoicizmo. Kaip sakau, reikia dar vieno žvilgsnio.

Brett McKay: Įdomus. Man įdomu, ar šiandien vis dar matome šias graikų ir romėnų vyriškumo sampratas? Ypač vakaruose?

Tedas Lendonas: Manau, kad yra daugybė dalykų. Akivaizdu, kad galima sakyti, kad daugelis iš mūsų vis dar tiki drąsa, ir tai yra labai geras dalykas, nes tie, kurie tikime drąsa, eina ir prisijungia prie ginkluotųjų pajėgų ir įgyvendina šį drąsos troškimą. Senas graikų gudrumas, intelektas, toks svarbus tokiam kaip Odisėjas, man atrodo, kad tai būtų naudinga palyginti su intelektu, kurį reikia gerai atlikti Volstrite ir panašiais dalykais. Gaila, kad to nelaikome savaime dorybe, kaip būtų darę graikai.

Bet jei pažiūrėtum graikiškai, juo žavėtasi, ir juo reikėtų žavėtis, nes tai sukuria turtus mums visiems ir pan. Ten yra graži paralelė, bet ko, ko gero, aš jums pasakyčiau, to nepastebime, tai yra tai, kad nuo 1600 m., Galbūt nuo 1500 m., Vakarai buvo nepaprastai savikontroliuojami. Tai yra, mes ne, vyrai neverkia viešai. Tiesą sakant, priimtinas, sakysime, emocijų, kurias vyrams leidžiama rodyti viešai, apimtis ar diapazonas yra ribotas.

Ir jei grįšite prieš tai, į viduramžius, pamatysite verkiančius karalius ir visokius dalykus, kuriuos šiais laikais laikytume visai neblogiomis spalvomis. Žinoma, buvo didesnio emocinio atvirumo, septintojo dešimtmečio, mažiau emocinio atvirumo laikotarpių, visa tai neturi didelės reikšmės. Praktiškai nuo 1600 m. 15 dienos mes buvome visuomenė, kuri vyriškumą daugiausia apibrėžė savikontrolės požiūriu, tiek, kad to nebepastebime.

Pastebime, kad tai jau nebėra pasirinkimas. Tai jau nebe tai, ko mes siekiame sąmoningai. Mes tai tiesiog laikome savaime suprantamu dalyku, ir tai nėra istoriškai neišvengiama. Tai pasakytina apie kitas visuomenes, ir tai yra vienas iš dalykų, kuriuos sukūrėme lengvai sugyvenę su daugeliu žmonių, pavyzdžiui, su japonais, kurie Tokugowos šogunate sukūrė labai lygiagrečią emocinio suvaržymo sistemą ir laikosi to. dieną.

Bet man atrodo, kad mes tikrai gyvename, mes gyvenome keturis šimtmečius sofrosinų, temparantijų ir mes tai laikome savaime suprantamu dalyku, to net nepastebime, bet kad tai iš tikrųjų istoriškai išskirtinė ir turėtume pastebėti turbūt iš tikrųjų turėtume suvokti, kad tai yra renesanso aspektas, emocinis aspektas, nes jis ateina į Europą, toks savęs suvaržymas ateina į Europą kartu su renesansu, todėl iš tikrųjų yra jo kilmė sąmoningas graikų ir romėnų dorybių atgaivinimas, nors ... Ir įpročių laikomės ir dabar, nors jau seniai pamiršome graikų ir romėnų dorybes ar tai, kad iš pradžių tai buvo jų atgimimas.

Taigi, kaip sakau, norėčiau pakartoti save, manau, kad gyvename giliausios sofrosinos laikotarpiu ir tai yra stipriausias išgyvenimas iš senovės vyriškumo sampratų, kad vyras neturėtų rodyti pernelyg didelių emocijų.

Brett McKay: Tai žavi. Na Tedai, tai buvo puikus pokalbis. Manau, kad paklausiau jūsų paskutinį kartą, ar yra vieta, kur žmonės galėtų nueiti sužinoti apie jūsų darbą? Arba tiesiog patikrinkite „Amazon“?

Tedas Lendonas: Na, jie gali patikrinti „Amazon“, aš leidžiu JE Lendon pavadinimu, ten pora knygų. Be to, be abejo, visus mano straipsnius rasite akademia.edu, kuris yra nemokamas, tereikia užsiregistruoti. Be abejo, daugybė akademikų turi savo daiktus, taigi, jei jus ypač domina mano dalykai, pavyzdžiui, Spartos garbė, tai, kaip Spartos vyriškumo sampratos skyrėsi nuo likusios Graikijos dalies jų laikas. Tokio tipo medžiaga, kuri buvo paskelbta neaiškiose vietose, ten lengvai randama. „Amazon“ už knygas, tačiau taip pat primygtinai rekomenduojama „academia.edu“ skirti straipsniams konkrečiomis temomis.

Brett McKay: Fantastiška, būtinai susiesime su tuo laidos užrašuose. Na Tedai, labai ačiū už jūsų laiką, tai buvo absoliutus malonumas.

Tedas Lendonas: Tai visada miela ir tikiuosi, kad vėl mane sugrįši, labai ačiū.

Brett McKay: Šiandien mano svečias buvo Tedas Lendonas, jis yra Virdžinijos universiteto klasikos profesorius, jo profesinis vardas yra JE Lendonas, tokiu vardu jis rašo, tad jei ieškote jo kūrinių, ieškokite JE Lendono. Jis turi knygą „Amazon.com“, „Kareiviai ir vaiduokliai“ yra puiki knyga, kurią reikia patikrinti. Viskas apie mūšį senovės Graikijoje ir Romoje, jo raidą, filosofiją. Taip pat galite rasti visą jo darbo, kurį jis nemokamai paskelbė akademia.edu, sąrašą, ieškokite JE Lendon. Jis ten turi dokumentą apie spartietišką vyriškumą ir romėnų garbę. Taip pat galite rasti nuorodą į išteklius, kur galite gilintis į šią temą, eidami į mūsų laidos užrašus. Tai yra adresu aom.is/virtus.

Na, tai užbaigia dar vieną „Men of Manliness“ tinklalaidės leidimą, kad gautumėte daugiau patarimų ir patarimų, būtinai apsilankykite „Art of Manliness“ svetainėje adresu artofmanliness.com ir jei jums patinka šis pasirodymas ir kažkas iš jo yra, aš Dėkoju, jei pateikiate mums apžvalgą apie „iTunes“ ar „Stitcher“, skirkite minutę ir labai mums padeda. Kaip visada, dėkoju už palaikymą ir iki kito karto Brettas McKay'us liepia išlikti vyriškam.